Alphonse van Worden - 1750 AD
O Tempo é, talvez, como diria o escritor argentino Jorge Luis Borges, o mais exigente e complexo problema da metafísica. Nenhum problema envolve um maior número de paradoxos e reflexões contraditórias. Quais as relações que se travam entre passado, presente e futuro? Como pode ser sincronizado o Tempo individual de cada pessoa com o Tempo geral das matemáticas? O Tempo é criatura ou criador? A soma de todos os Tempos pressupõe uma dimensão estática ou uma dimensão em movimento contínuo? Finalmente: como compreender o conceito de Eternidade, esta instância que não é somente um agregado mecânico de passado, presente e futuro, mas sim a simultaneidade destes Tempos? Ao longo dos séculos, as mais diversas concepções sobre Tempo, Eternidade e Criação foram elaboradas e propostas. Trataremos neste trabalho de duas concepções fundamentais: a de Santo Agostinho, provavelmente a mais importante reflexão sobre o tema no conjunto do pensamento ocidental cristão; e a concepção cosmológica do Vedanta, influência primordial no quadro do pensamento oriental. Acreditamos que o exame destas concepções é, sem dúvida, o ponto de partida para a compreensão dos caminhos divergentes que foram percorridos pelas metafísicas ocidental e oriental.
Para se compreender a questão do Tempo em Santo Agostinho, é preciso antes observarmos as relações que o pensamento agostiniano estabelece entre Tempo e Eternidade. Acrescente-se ainda que, para o bispo de Hipona, ambos os conceitos são pensados em função do problema da Criação do Universo. O céu, a terra e todos os outros seres existem porque foram criados. Escreve Agostinho: “Proclamem todas as coisas, que não se fizeram a si próprias: existimos porque fomos criados. Portanto, não existiríamos antes de existir para que nos pudéssemos criar”. Diante da evidência da Criação, e partindo-se do pressuposto da existência de um Deus criador, Agostinho em seguida se pergunta: De que modo Deus teria criado o céu e a terra, de que máquina ou instrumento teria ele se servido para levar a cabo sua imensa obra? Certamente não poderia, como o artífice, ter criado matéria a partir de matéria, já que não existia nenhuma matéria de que pudesse se servir; também não poderia ter gerado o Universo do Universo, porque, antes de o criar, não poderia haver espaço onde pudesse existir. “Portanto”, conclui Santo Agostinho, “é necessário concluir que falastes, e os seres foram criados. Vós os criastes pela vossa palavra!”. O verbo divino, eis a essência da criação, o sopro criador do Universo.
A natureza do Verbo é o próximo passo na reflexão agostiniana. O Verbo de Deus existe coeternamente com Deus. É pronunciado por toda a Eternidade e tudo o que nele se pronuncia é pronunciado eternamente. Nunca se esgota o que estava sendo pronunciado, nem se diz outra coisa para dar lugar a que tudo se possa dizer, mas tudo se diz simultânea e eternamente. Para Deus, não há distinção entre DIZER e FAZER. Se não procedesse desse modo, já haveria Tempo e mudança, e não verdadeira Eternidade e verdadeira imortalidade. No Verbo divino, nada desaparece, nada se substitui, porque é eterno e imortal. O verbo registra de uma só vez não apenas todos os instantes do Universo, como os que teriam lugar se o mais evanescente deles mudasse, e os impossíveis também. Todo o complexo da criação está contido simultaneamente na Eternidade combinatória do Verbo, uma análise combinatória onde todos os Tempos se fundem num instante eterno.
Na dissertação sobre o Verbo já se pode verificar uma das relações mais importantes entre Tempo e Eternidade. Observemos que o Tempo é referido como mudança, o que traduz, pois, uma idéia de transformação, metamorfose, processo, sucessão de aparições e desaparecimentos. A Eternidade, consubstanciada no Verbo, é, por outro lado, uma dimensão absoluta, soma de todos os Tempos, de todos os eventos, sendo, consequentemente, uma dimensão estática, imóvel, onde não há lugar para a mudança, pois a totalidade já é nela dada simultâneamente. O Verbo é eterno porque em sua natureza não existe transformação, mas o conjunto de todas as transformações possíveis e impossíveis; nele não há sucessão, pois todos os eventos se dão concomitantemente em um só instante eterno e imóvel. Não há, por conseguinte, movimento na Eternidade, pois movimento é sucessão, e no eterno não há sucessão, pois tudo nele está contido. Inversamente, tudo no Tempo é movimento, passagem, transformação.
A discussão avança mediante os argumentos formulados por Santo Agostinho para responder à seguinte questão: Que fazia Deus antes da criação? Os que assim perguntam, estão, para o Santo, cheios de velhice espiritual. Dizem eles: se Deus estava ocioso e nada realizava, “porque não ficou sempre assim no decurso dos séculos, abstendo-se, como antes, de toda ação? Se existiu em Deus um novo movimento, uma vontade nova para dar o ser a criaturas que nunca antes criara, como pode haver verdadeira eternidade, se Nele aparece uma vontade que antes não existia?”. Ou seja, como pode haver um ANTES e DEPOIS numa totalidade que exclui qualquer idéia de sucessão?
Santo Agostinho replica que a vontade de Deus não é uma criatura, existindo antes de toda criatura, pois nada seria criado se antes não existisse a vontade do Criador. Essa vontade pertence à própria substância de Deus. Deus cria livremente, por um ato eterno de sua vontade. As idéias de todas as coisas existem na inteligência divina desde toda a Eternidade. Porém, os termos ou objetos que Deus quer produzir só aparecem no momento determinado pela Sua vontade. O momento da Criação é fruto da vontade inescrutável de Deus. O complexo da Criação está presente, desde sempre, em sua totalidade, no verbo eternamente pronunciado por Deus, que, através de seu desígnio inacessível, dá materialidade aos seres, submetendo-os então ao curso do Tempo, ao transitório e ao efêmero. Quem enuncia tal questão ainda não compreendeu como se realiza a obra de Deus. “Esforça-se para saborear as coisas eternas, mas o pensamento ainda gira ao redor das idéias da sucessão dos Tempos passados e futuros, e, por isso, tudo o que excogita é vão”, escreve o filósofo. A fantasia dos inumeráveis séculos de vazio antes da Criação é, para Agostinho, um absurdo. Como poderiam ter se passado inumeráveis séculos, se Deus, o criador de todos os séculos, ainda não os havia criado? Que Tempo poderia existir, se o Tempo ainda não havia sido estabelecido por Deus? E como poderia o Tempo decorrer, se ainda não existia? O Tempo nasce, pois, com a Criação, e o primeiro segundo do Tempo coincide com o primeiro segundo da Criação. Não é possível comparar a Eternidade, perpetuamente imutável, com o Tempo, que nunca para, que está sempre em movimento. Na Eternidade, nada passa, tudo é presente; no Tempo, o passado é impelido pelo futuro, e todo futuro está precedido de um passado, e todo futuro e todo passado são criados e dimanam da instância suprema que os inclui, o eterno presente, a Eternidade. A Eternidade imóvel determina o futuro e o passado, sendo o Tempo a instância móvel e dinâmica que provêm de uma dimensão estática. Eis portanto a segunda relação entre Eternidade e Tempo, uma relação de antecedência e determinação
A Eternidade presente de Deus antecede, deste modo, a criação do Universo e do Tempo. Escreve Santo Agostinho, referindo-se ao Criador: “Precedeis, porém, todo o passado, alteando-Vos sobre ele com Vossa Eternidade sempre presente. Dominais todo o futuro porque está ainda por vir. Quando ele chegar, já será pretérito. Vós, pelo contrário, permaneceis sempre o mesmo, e os Vossos anos não morrem”. Os anos de Deus, ao contrário dos nossos, que se sucedem, que vão e vêm, para que todos possam vir, estão conjuntamente parados, reunidos em um só instante eterno. Como compara Santo Agostinho, os anos de Deus são como um só dia, “que é um perpétuo ‘hoje’, porque este ‘hoje’ não se afasta do ‘amanhã’, nem sucede ao ‘ontem’. O Vosso ‘hoje’ é a Eternidade”, soma de todos os 'ontens' e amanhãs.
Assim sendo, Deus criou todos os Tempos, existindo antes deles. Santo Agostinho não hesita em afirmar que, antes de ter criado o Tempo e o Universo, Deus nada fazia em seu eterno presente. Por um ato impenetrável de Sua vontade eterna, Deus cria o Universo, e com ele o Tempo, imagem móvel da Eternidade, na definição lançada por Platão no Timeu.
A cosmologia védica apresenta uma concepção absolutamente diversa da tradição agostiniana. Como mais tarde iremos demonstrar, o conceito de Eternidade no Vedanta assume um caráter oposto ao de Agostinho, o que irá se refletir na questão da Criação; de uma certa maneira, Tempo e Eternidade se confundem no processo de Criação previsto nos Vedas. Este processo será agora brevemente descrito e analisado.
O Vedanta é a mais famosa escola filosófica da Índia antiga. Vedanta significa “culminação dos Vedas”, sendo portanto uma escola que tem sua raiz nos Vedas, uma série de livros sagrados escritos entre 2000 e 1500 AC. Em numerosas passagens destes livros, e, sobretudo, nos Upanishads, obras mais recentes da tradição védica, encontramos uma minuciosa e abrangente reflexão sobre a Criação e suas conexões com Tempo e Eternidade. Os Vedas, aos quais se atribui uma índole divina, se compõem de uma série de hinos, encantamentos, fórmulas mágicas, comentários místicos e teológicos e interpretações filosóficas. Entende-se que são obras da Divindade, o Nirguna, que não foi gerado e nem tampouco possui corpo, pelo que não é possível atribuir-lhe qualidades tangíveis. Tal Princípio Criador, ao cabo de cada uma das infinitas aniquilações e recriações do universo, os revela a Brahma, emanação da Divindade, o qual, por seu turno, mediante as palavras dos vedas, que são eternas, cria um novo universo.
Os princípios do Vedanta, assim como os de outras tradições hinduístas, pressupõem uma cosmologia de infinitas aniquilações e recriações periódicas. É importante considerar que as aniquilações são mencionadas em primeiro lugar justamente para eludir toda a idéia de um começo absoluto do Universo. Não há começo, mas sempre recomeço. A criação é um processo de renovação, de recuperação da realidade. Brahma cria o novo universo a partir da palavra revelada dos vedas. Deste modo, a palavra árvore, por exemplo, é necessária para que existam árvores em um ciclo universal. Percebe-se, nesta passagem, a intenção de propor uma realidade conceitual, o que contrapõe, de maneira radical, o discurso científico ocidental. Na prática científica, os conceitos são criados a partir da observação da realidade concreta. O ponto de partida do conhecimento é o exame do que existe como vigência. Na concepção védica, o processo é invertido: o conceito precede a coisa, o nome vem antes do nomeado. O processo de criação é, portanto, conceitual, uma instância puramente subjetiva. É virtualmente impossível imaginarmos a racionalidade científica ocidental funcionando nestes termos.
O primeiro elemento que aparece em cada período universal é o palácio de Brahma. O deus percorre seus aposentos vazios e se sente muito só. Pensa então nas outras divindades, e estas renascem no mundo de Brahma. Vão surgindo então em seguida o monte Meru (o centro do Universo), a Terra, os homens e demais seres, e os infernos. Dias, noites e anos integram a vida de Brahma, mas cada dia é um Kalpa, ou Aeon, que, eqüivale a 4.320.000.000 de anos humanos, cifra que pode ser encontrada no Bhagavad-gita. Para nos ajudar a compreender o que representa a magnitude de um Kalpa (ou quiçá com o fito de desencorajar questionamentos impertinentes...), os sábios hindus conceberam algumas comparações clássicas. Eis uma delas: Imaginemos uma montanha de pedra de dezesseis milhas de altura, que é roçada, a cada cem anos, por um finíssimo tecido de Benares. Quando tal processo houver gasto a montanha, não haverá transcorrido ainda sequer um Kalpa.
No decorrer de um período cósmico, o sistema de mundos completa sua evolução, de sua condensação inicial até sua destruição final. Um sistema de mundos é um conglomerado de muitas luas, sóis, etc. O Vedanta postula um número infinito de mundos, todos de idêntica estrutura. Inumeráveis sistemas surgem e se estendem ao longo do espaço cósmico. Esta concepção guarda certas analogias com a astronomia moderna, que fala na existência de bilhões e bilhões de ‘universos-ilha’. Cada um desses universos consiste em milhões de estrelas girando em torno de um centro comum. Sua forma seria a de uma roda de moinho.
Como já antes mencionamos, Brahma recria o universo, e, posteriormente, seus habitantes. Os seres existentes estão reunidos em 6 categorias diferentes, os seis planos da existência, crença também presente na cosmologia budista, derivada em grande parte das tradições cosmológicas do hinduísmo. Os 6 planos são: os deuses (devas), os asuras, os homens, os animais, os pretas e os seres infernais. Os deuses são seres superiores aos homens, pois sua constituição material é mais refinada que a humana. Seus sentimentos e pensamentos são mais evoluídos, são menos sujeitos ao sofrimento, e sua expectativa de vida é muito maior do que a nossa. Os asuras também são seres celestiais, e vivem em constante conflito com os devas, numa relação que se assemelha à existente entre os gigantes e os deuses nórdicos. Asuras e devas são, todavia, criaturas mortais, o que os distingue, por exemplo, da corte dos deuses olímpicos. O mundo animal, o dos pretas e o dos seres infernais são os 3 estados da extrema infelicidade. Os pretas são seres condenados, mortificados pela fome e pela sede. São negros, amarelos ou azuis, leprosos e imundos. Alguns devoram faíscas, e outros querem devorar sua própria carne. Os seres infernais são os habitantes dos infernos. O juiz das sombras habita o centro dos infernos, e pergunta ao pecador se este não viu o primeiro mensageiro dos deuses, (uma criança), o segundo (um ancião), o terceiro (um doente), o quarto (um homem torturado pela justiça) e o quinto (um cadáver já em decomposição). O pecador viu-os, mas não compreendeu que eram símbolos e advertências. O juiz então o condena ao Inferno de Bronze, que possui 4 cantos e 4 portas, é imenso e está cheio de fogo. Ao termo de muitos séculos, uma das portas se entreabre, e o pecador consegue sair, entrando no Inferno de Esterco. Ao fim de outros inumeráveis séculos, pode novamente fugir e entrar no Inferno de Cães. Deste, passará ao Inferno de Espinhos, de onde regressará ao Inferno de Bronze. Verifica-se, pois, que o espectro da criação na cosmologia védica é sobremaneira mais copioso do que o da criação cristã.
Brahma não é imortal, e seus dias e noites têm fim ao cabo de 36.000 Kalpas, quando morre e é substituído por outro Brahma, que retoma o jogo de emanações e aniquilações, e assim infinitamente. Dois motivos de natureza muito diferente foram sugeridos para justificar as sucessivas emanações e aniquilações periódicas do Universo; para uns, o processo cósmico é natural e involuntário como a respiração, enquanto para outros é o jogo infinito da divindade ociosa. A primeira interpretação indica a crença em um processo criador inconsciente, um mecanismo inconsciente que desencadeia o eterno processo de aniquilações e recriações do Universo. Quanto a segunda interpretação, ressalte-se sua característica de oferecer novamente a perspectiva de um processo de criação puramente subjetivo. Os dados objetivos da criação, essenciais na constituição da estrutura do conhecimento ocidental, desaparecem numa acepção que prevê a criação como eterna manifestação solipsista da mente divina. Estamos diante, pois, da perspectiva de uma realidade puramente subjetiva.
Seja como for, podemos verificar que, para o Vedanta, ainda que as cifras que envolvam a duração de cada período sejam monumentais, a Eternidade é o movimento sucessivo das aniquilações e recriações periódicas do Universo. O que é eterno não é o Universo e nem tampouco os deuses, mas o processo, o fluxo contínuo de reposição dos Universos. O Tempo se dissolve neste eterno processo de aniquilações e recriações. A transitoriedade é eterna, enquanto, para Agostinho, a eternidade é imóvel. Cada Universo é tão somente Maya, ilusão, que é um dos atributos da divindade. O Cosmo é a ilusão cósmica. O que é real e eterno é o processo, é o movimento da sucessão universal. Enquanto que, para Santo Agostinho, a Eternidade é uma dimensão estática, que inclui todos os tempos e eventos, um eterno presente de onde dimana o movimento do passado e do futuro, para o Vedanta a Eternidade é justamente o processo, a passagem, a criação em movimentos sempre sucessivos e contínuos. Para o bispo de Hipona, o universo é duração eterna; para o vedanta, instante passageiro. O nosso Universo, o Universo agostiniano, magistral criação de Deus, é tão somente, na cosmologia védica, um momento na infinita fileira de ciclos universais que se sucedem ao longo da Eternidade.
O Tempo é, talvez, como diria o escritor argentino Jorge Luis Borges, o mais exigente e complexo problema da metafísica. Nenhum problema envolve um maior número de paradoxos e reflexões contraditórias. Quais as relações que se travam entre passado, presente e futuro? Como pode ser sincronizado o Tempo individual de cada pessoa com o Tempo geral das matemáticas? O Tempo é criatura ou criador? A soma de todos os Tempos pressupõe uma dimensão estática ou uma dimensão em movimento contínuo? Finalmente: como compreender o conceito de Eternidade, esta instância que não é somente um agregado mecânico de passado, presente e futuro, mas sim a simultaneidade destes Tempos? Ao longo dos séculos, as mais diversas concepções sobre Tempo, Eternidade e Criação foram elaboradas e propostas. Trataremos neste trabalho de duas concepções fundamentais: a de Santo Agostinho, provavelmente a mais importante reflexão sobre o tema no conjunto do pensamento ocidental cristão; e a concepção cosmológica do Vedanta, influência primordial no quadro do pensamento oriental. Acreditamos que o exame destas concepções é, sem dúvida, o ponto de partida para a compreensão dos caminhos divergentes que foram percorridos pelas metafísicas ocidental e oriental.
Para se compreender a questão do Tempo em Santo Agostinho, é preciso antes observarmos as relações que o pensamento agostiniano estabelece entre Tempo e Eternidade. Acrescente-se ainda que, para o bispo de Hipona, ambos os conceitos são pensados em função do problema da Criação do Universo. O céu, a terra e todos os outros seres existem porque foram criados. Escreve Agostinho: “Proclamem todas as coisas, que não se fizeram a si próprias: existimos porque fomos criados. Portanto, não existiríamos antes de existir para que nos pudéssemos criar”. Diante da evidência da Criação, e partindo-se do pressuposto da existência de um Deus criador, Agostinho em seguida se pergunta: De que modo Deus teria criado o céu e a terra, de que máquina ou instrumento teria ele se servido para levar a cabo sua imensa obra? Certamente não poderia, como o artífice, ter criado matéria a partir de matéria, já que não existia nenhuma matéria de que pudesse se servir; também não poderia ter gerado o Universo do Universo, porque, antes de o criar, não poderia haver espaço onde pudesse existir. “Portanto”, conclui Santo Agostinho, “é necessário concluir que falastes, e os seres foram criados. Vós os criastes pela vossa palavra!”. O verbo divino, eis a essência da criação, o sopro criador do Universo.
A natureza do Verbo é o próximo passo na reflexão agostiniana. O Verbo de Deus existe coeternamente com Deus. É pronunciado por toda a Eternidade e tudo o que nele se pronuncia é pronunciado eternamente. Nunca se esgota o que estava sendo pronunciado, nem se diz outra coisa para dar lugar a que tudo se possa dizer, mas tudo se diz simultânea e eternamente. Para Deus, não há distinção entre DIZER e FAZER. Se não procedesse desse modo, já haveria Tempo e mudança, e não verdadeira Eternidade e verdadeira imortalidade. No Verbo divino, nada desaparece, nada se substitui, porque é eterno e imortal. O verbo registra de uma só vez não apenas todos os instantes do Universo, como os que teriam lugar se o mais evanescente deles mudasse, e os impossíveis também. Todo o complexo da criação está contido simultaneamente na Eternidade combinatória do Verbo, uma análise combinatória onde todos os Tempos se fundem num instante eterno.
Na dissertação sobre o Verbo já se pode verificar uma das relações mais importantes entre Tempo e Eternidade. Observemos que o Tempo é referido como mudança, o que traduz, pois, uma idéia de transformação, metamorfose, processo, sucessão de aparições e desaparecimentos. A Eternidade, consubstanciada no Verbo, é, por outro lado, uma dimensão absoluta, soma de todos os Tempos, de todos os eventos, sendo, consequentemente, uma dimensão estática, imóvel, onde não há lugar para a mudança, pois a totalidade já é nela dada simultâneamente. O Verbo é eterno porque em sua natureza não existe transformação, mas o conjunto de todas as transformações possíveis e impossíveis; nele não há sucessão, pois todos os eventos se dão concomitantemente em um só instante eterno e imóvel. Não há, por conseguinte, movimento na Eternidade, pois movimento é sucessão, e no eterno não há sucessão, pois tudo nele está contido. Inversamente, tudo no Tempo é movimento, passagem, transformação.
A discussão avança mediante os argumentos formulados por Santo Agostinho para responder à seguinte questão: Que fazia Deus antes da criação? Os que assim perguntam, estão, para o Santo, cheios de velhice espiritual. Dizem eles: se Deus estava ocioso e nada realizava, “porque não ficou sempre assim no decurso dos séculos, abstendo-se, como antes, de toda ação? Se existiu em Deus um novo movimento, uma vontade nova para dar o ser a criaturas que nunca antes criara, como pode haver verdadeira eternidade, se Nele aparece uma vontade que antes não existia?”. Ou seja, como pode haver um ANTES e DEPOIS numa totalidade que exclui qualquer idéia de sucessão?
Santo Agostinho replica que a vontade de Deus não é uma criatura, existindo antes de toda criatura, pois nada seria criado se antes não existisse a vontade do Criador. Essa vontade pertence à própria substância de Deus. Deus cria livremente, por um ato eterno de sua vontade. As idéias de todas as coisas existem na inteligência divina desde toda a Eternidade. Porém, os termos ou objetos que Deus quer produzir só aparecem no momento determinado pela Sua vontade. O momento da Criação é fruto da vontade inescrutável de Deus. O complexo da Criação está presente, desde sempre, em sua totalidade, no verbo eternamente pronunciado por Deus, que, através de seu desígnio inacessível, dá materialidade aos seres, submetendo-os então ao curso do Tempo, ao transitório e ao efêmero. Quem enuncia tal questão ainda não compreendeu como se realiza a obra de Deus. “Esforça-se para saborear as coisas eternas, mas o pensamento ainda gira ao redor das idéias da sucessão dos Tempos passados e futuros, e, por isso, tudo o que excogita é vão”, escreve o filósofo. A fantasia dos inumeráveis séculos de vazio antes da Criação é, para Agostinho, um absurdo. Como poderiam ter se passado inumeráveis séculos, se Deus, o criador de todos os séculos, ainda não os havia criado? Que Tempo poderia existir, se o Tempo ainda não havia sido estabelecido por Deus? E como poderia o Tempo decorrer, se ainda não existia? O Tempo nasce, pois, com a Criação, e o primeiro segundo do Tempo coincide com o primeiro segundo da Criação. Não é possível comparar a Eternidade, perpetuamente imutável, com o Tempo, que nunca para, que está sempre em movimento. Na Eternidade, nada passa, tudo é presente; no Tempo, o passado é impelido pelo futuro, e todo futuro está precedido de um passado, e todo futuro e todo passado são criados e dimanam da instância suprema que os inclui, o eterno presente, a Eternidade. A Eternidade imóvel determina o futuro e o passado, sendo o Tempo a instância móvel e dinâmica que provêm de uma dimensão estática. Eis portanto a segunda relação entre Eternidade e Tempo, uma relação de antecedência e determinação
A Eternidade presente de Deus antecede, deste modo, a criação do Universo e do Tempo. Escreve Santo Agostinho, referindo-se ao Criador: “Precedeis, porém, todo o passado, alteando-Vos sobre ele com Vossa Eternidade sempre presente. Dominais todo o futuro porque está ainda por vir. Quando ele chegar, já será pretérito. Vós, pelo contrário, permaneceis sempre o mesmo, e os Vossos anos não morrem”. Os anos de Deus, ao contrário dos nossos, que se sucedem, que vão e vêm, para que todos possam vir, estão conjuntamente parados, reunidos em um só instante eterno. Como compara Santo Agostinho, os anos de Deus são como um só dia, “que é um perpétuo ‘hoje’, porque este ‘hoje’ não se afasta do ‘amanhã’, nem sucede ao ‘ontem’. O Vosso ‘hoje’ é a Eternidade”, soma de todos os 'ontens' e amanhãs.
Assim sendo, Deus criou todos os Tempos, existindo antes deles. Santo Agostinho não hesita em afirmar que, antes de ter criado o Tempo e o Universo, Deus nada fazia em seu eterno presente. Por um ato impenetrável de Sua vontade eterna, Deus cria o Universo, e com ele o Tempo, imagem móvel da Eternidade, na definição lançada por Platão no Timeu.
A cosmologia védica apresenta uma concepção absolutamente diversa da tradição agostiniana. Como mais tarde iremos demonstrar, o conceito de Eternidade no Vedanta assume um caráter oposto ao de Agostinho, o que irá se refletir na questão da Criação; de uma certa maneira, Tempo e Eternidade se confundem no processo de Criação previsto nos Vedas. Este processo será agora brevemente descrito e analisado.
O Vedanta é a mais famosa escola filosófica da Índia antiga. Vedanta significa “culminação dos Vedas”, sendo portanto uma escola que tem sua raiz nos Vedas, uma série de livros sagrados escritos entre 2000 e 1500 AC. Em numerosas passagens destes livros, e, sobretudo, nos Upanishads, obras mais recentes da tradição védica, encontramos uma minuciosa e abrangente reflexão sobre a Criação e suas conexões com Tempo e Eternidade. Os Vedas, aos quais se atribui uma índole divina, se compõem de uma série de hinos, encantamentos, fórmulas mágicas, comentários místicos e teológicos e interpretações filosóficas. Entende-se que são obras da Divindade, o Nirguna, que não foi gerado e nem tampouco possui corpo, pelo que não é possível atribuir-lhe qualidades tangíveis. Tal Princípio Criador, ao cabo de cada uma das infinitas aniquilações e recriações do universo, os revela a Brahma, emanação da Divindade, o qual, por seu turno, mediante as palavras dos vedas, que são eternas, cria um novo universo.
Os princípios do Vedanta, assim como os de outras tradições hinduístas, pressupõem uma cosmologia de infinitas aniquilações e recriações periódicas. É importante considerar que as aniquilações são mencionadas em primeiro lugar justamente para eludir toda a idéia de um começo absoluto do Universo. Não há começo, mas sempre recomeço. A criação é um processo de renovação, de recuperação da realidade. Brahma cria o novo universo a partir da palavra revelada dos vedas. Deste modo, a palavra árvore, por exemplo, é necessária para que existam árvores em um ciclo universal. Percebe-se, nesta passagem, a intenção de propor uma realidade conceitual, o que contrapõe, de maneira radical, o discurso científico ocidental. Na prática científica, os conceitos são criados a partir da observação da realidade concreta. O ponto de partida do conhecimento é o exame do que existe como vigência. Na concepção védica, o processo é invertido: o conceito precede a coisa, o nome vem antes do nomeado. O processo de criação é, portanto, conceitual, uma instância puramente subjetiva. É virtualmente impossível imaginarmos a racionalidade científica ocidental funcionando nestes termos.
O primeiro elemento que aparece em cada período universal é o palácio de Brahma. O deus percorre seus aposentos vazios e se sente muito só. Pensa então nas outras divindades, e estas renascem no mundo de Brahma. Vão surgindo então em seguida o monte Meru (o centro do Universo), a Terra, os homens e demais seres, e os infernos. Dias, noites e anos integram a vida de Brahma, mas cada dia é um Kalpa, ou Aeon, que, eqüivale a 4.320.000.000 de anos humanos, cifra que pode ser encontrada no Bhagavad-gita. Para nos ajudar a compreender o que representa a magnitude de um Kalpa (ou quiçá com o fito de desencorajar questionamentos impertinentes...), os sábios hindus conceberam algumas comparações clássicas. Eis uma delas: Imaginemos uma montanha de pedra de dezesseis milhas de altura, que é roçada, a cada cem anos, por um finíssimo tecido de Benares. Quando tal processo houver gasto a montanha, não haverá transcorrido ainda sequer um Kalpa.
No decorrer de um período cósmico, o sistema de mundos completa sua evolução, de sua condensação inicial até sua destruição final. Um sistema de mundos é um conglomerado de muitas luas, sóis, etc. O Vedanta postula um número infinito de mundos, todos de idêntica estrutura. Inumeráveis sistemas surgem e se estendem ao longo do espaço cósmico. Esta concepção guarda certas analogias com a astronomia moderna, que fala na existência de bilhões e bilhões de ‘universos-ilha’. Cada um desses universos consiste em milhões de estrelas girando em torno de um centro comum. Sua forma seria a de uma roda de moinho.
Como já antes mencionamos, Brahma recria o universo, e, posteriormente, seus habitantes. Os seres existentes estão reunidos em 6 categorias diferentes, os seis planos da existência, crença também presente na cosmologia budista, derivada em grande parte das tradições cosmológicas do hinduísmo. Os 6 planos são: os deuses (devas), os asuras, os homens, os animais, os pretas e os seres infernais. Os deuses são seres superiores aos homens, pois sua constituição material é mais refinada que a humana. Seus sentimentos e pensamentos são mais evoluídos, são menos sujeitos ao sofrimento, e sua expectativa de vida é muito maior do que a nossa. Os asuras também são seres celestiais, e vivem em constante conflito com os devas, numa relação que se assemelha à existente entre os gigantes e os deuses nórdicos. Asuras e devas são, todavia, criaturas mortais, o que os distingue, por exemplo, da corte dos deuses olímpicos. O mundo animal, o dos pretas e o dos seres infernais são os 3 estados da extrema infelicidade. Os pretas são seres condenados, mortificados pela fome e pela sede. São negros, amarelos ou azuis, leprosos e imundos. Alguns devoram faíscas, e outros querem devorar sua própria carne. Os seres infernais são os habitantes dos infernos. O juiz das sombras habita o centro dos infernos, e pergunta ao pecador se este não viu o primeiro mensageiro dos deuses, (uma criança), o segundo (um ancião), o terceiro (um doente), o quarto (um homem torturado pela justiça) e o quinto (um cadáver já em decomposição). O pecador viu-os, mas não compreendeu que eram símbolos e advertências. O juiz então o condena ao Inferno de Bronze, que possui 4 cantos e 4 portas, é imenso e está cheio de fogo. Ao termo de muitos séculos, uma das portas se entreabre, e o pecador consegue sair, entrando no Inferno de Esterco. Ao fim de outros inumeráveis séculos, pode novamente fugir e entrar no Inferno de Cães. Deste, passará ao Inferno de Espinhos, de onde regressará ao Inferno de Bronze. Verifica-se, pois, que o espectro da criação na cosmologia védica é sobremaneira mais copioso do que o da criação cristã.
Brahma não é imortal, e seus dias e noites têm fim ao cabo de 36.000 Kalpas, quando morre e é substituído por outro Brahma, que retoma o jogo de emanações e aniquilações, e assim infinitamente. Dois motivos de natureza muito diferente foram sugeridos para justificar as sucessivas emanações e aniquilações periódicas do Universo; para uns, o processo cósmico é natural e involuntário como a respiração, enquanto para outros é o jogo infinito da divindade ociosa. A primeira interpretação indica a crença em um processo criador inconsciente, um mecanismo inconsciente que desencadeia o eterno processo de aniquilações e recriações do Universo. Quanto a segunda interpretação, ressalte-se sua característica de oferecer novamente a perspectiva de um processo de criação puramente subjetivo. Os dados objetivos da criação, essenciais na constituição da estrutura do conhecimento ocidental, desaparecem numa acepção que prevê a criação como eterna manifestação solipsista da mente divina. Estamos diante, pois, da perspectiva de uma realidade puramente subjetiva.
Seja como for, podemos verificar que, para o Vedanta, ainda que as cifras que envolvam a duração de cada período sejam monumentais, a Eternidade é o movimento sucessivo das aniquilações e recriações periódicas do Universo. O que é eterno não é o Universo e nem tampouco os deuses, mas o processo, o fluxo contínuo de reposição dos Universos. O Tempo se dissolve neste eterno processo de aniquilações e recriações. A transitoriedade é eterna, enquanto, para Agostinho, a eternidade é imóvel. Cada Universo é tão somente Maya, ilusão, que é um dos atributos da divindade. O Cosmo é a ilusão cósmica. O que é real e eterno é o processo, é o movimento da sucessão universal. Enquanto que, para Santo Agostinho, a Eternidade é uma dimensão estática, que inclui todos os tempos e eventos, um eterno presente de onde dimana o movimento do passado e do futuro, para o Vedanta a Eternidade é justamente o processo, a passagem, a criação em movimentos sempre sucessivos e contínuos. Para o bispo de Hipona, o universo é duração eterna; para o vedanta, instante passageiro. O nosso Universo, o Universo agostiniano, magistral criação de Deus, é tão somente, na cosmologia védica, um momento na infinita fileira de ciclos universais que se sucedem ao longo da Eternidade.
